LE TOTEMISME

Le totémisme est une réunion de croyances selon lesquelles un groupe social, est uni et apparenté à un animal. Ainsi, bien des populations humaines se disent les descendants du loup, de l'ours etc.…

L'idéologie religieuse est souvent le reflet de la société dans laquelle elle s'exprime, stagne ou se diversifie en observant son avancée, et éventuellement en la retardant. Ainsi, les formes les plus anciennes des religions du Livre sont omniprésentes et ne s'adaptent à l'évolution des concepts qu'avec réticence. Souvent, les Eglises tirent profit des survivances païennes immémoriales en les greffant de telle manière qu'elles soient neutralisées.

Aux peuplements originels, d'esprits et de forces occultes, de rituels magiques, qui dominaient notre monde l'Eglise oppose sa vérité, refusant les autres vérités. Les indiens d'Amérique du Nord, abominablement massacrés par leurs envahisseurs, rendaient des cultes à la nature, à leurs ancêtres, en pratiquant le totémisme. Leurs mythes et leurs rites étaient confortés par leurs cohésions tribales, reposant elles-mêmes sur l'individu et la famille, le clan et la soumission à l'autorité du chef et des sages. Cette harmonie et ces partages nous rappellent forcément la société des loups.

Au commencement, le totémisme était un ensemble d'interdits alimentaires, concernant les animaux et les plantes. Les clans pouvaient avoir des totems différents, auxquels ils s'identifiaient pleinement, ce qui compliquait une situation déjà complexe et portait parfois au rouge, les relations entre tribus. Un tabou violé pouvait déclencher une guerre sans merci. Certes, les tabous s'appliquaient aux objets qui devenaient alors intouchables mais sans nul doute c'est envers les animaux qu'ils devaient être observés avec la plus grande rigueur.

Le fétichisme, que l'on rencontre dans les sociétés claniques, s'attache aux symboles (fétiches) censés représenter la présence effective des divinités ou des forces surnaturelles qui créent les interdits et les protections. Une des raisons pour lesquelles le christianisme a été absorbé sans trop de difficultés, est que l'hostie est une représentation parfaite de la délégation des forces dans un fétiche.

Les interdits primordiaux du totémisme n'ont reçus que postérieurement, leurs charges mystiques. Les auteurs, L.et R. Makarius disent "On pense que l'animal totémique est épargné, n'est pas mangé, parce qu'il est le totem ; la réalité est qu'il devient le totem et est épargné parce que l'on ne le mange pas (et parce qu'on ne sait plus ou que l'on n'a jamais su pourquoi il ne fallait pas le manger) qu'il devient l'animal nourricier, l'animal ami, protecteur ou gardien".

Il faut savoir que l'animal ou la plante totem n'acquièrent jamais le statut de divinité. Ils ne sont pas davantage considérés comme l'ancêtre réel.

Les interdits rigoureux tels que la défense de détruire, de manger, sont renforcés par des mythes de justification qui ont pour but de les intégrer à une réalité tangible comme des invocations d'aides et de secours aux ancêtres et d'alliances conclues.

Les liens du clan se manifestent par l'idée d'une punition divine qui frapperait ceux qui osent braver les interdits. Le culte des ancêtres se mélange donc parfois aux cultes totémiques et ce, en parfaite harmonie. Le chaman veille au respect des interdits et à l'accomplissement des rituels. Le culte des ancêtres et le totémisme sont à distinguer complètement du culte des dieux, qu'ils soient solaires, lunaires, ou appartenant à la terre.

La réaction occidentale la plus commune a toujours été empreinte de condescendance, de mépris, voir de haine. Le totémisme a été considéré comme un fatras de superstitions barbares bien dignes de l'incapacité intellectuelle de la mentalité primitive. Les Eglises puisèrent là, d’excellents prétextes à la destruction ou à l'asservissement des peuples qui se réclamaient de leurs liens avec la nature.

Ceux qui se riaient et se rient encore des tabous totémiques et des fétiches, oublient, quelque peu l'agenouillement, les prosternations et la vénération des chrétiens devant la croix, elle aussi fétiche, et la croyance aveugle de la présence de leur dieu dans l'Eucharistie. Une telle attitude de refus et de moquerie envers le chamanisme et la magie, est d'autant plus aberrante car n'est-ce pas pourtant pure magie de baptiser un enfant pour le laver du soit disant pêché originel ? Et le culte des saints ?

L'animal sauvage inspire aux hommes répulsion ou peur panique mais aussi une attirance certaine et un respect parfois très profond. On sait que les premières manifestations culturelles et cultuelles de l'homme préhistorique, furent dédiées à l'animal. Les plus vieilles sépultures comme les plus anciennes peintures pariétales et les pictogrammes font référence aux animaux comme accompagnateurs sacrés entre notre monde et l'au-delà. Le loup est un passeur d'âmes. C'est un psychopompe, un conducteur mystique.

Certes le loup impressionnait les hommes nus qu'étaient nos ancêtres mais en même temps, il symbolisait tellement, l'osmose, l'accord avec la nature... Pourquoi ne pas en faire une divinité, un mythe fondateur. Le culte du loup ainsi que celui d'autres animaux est apparu dans un grand nombre de civilisations, et certaines le pratiquent encore de nos jours.

Même de nos jours les légendes continuent à s'élaborer et à se répandre. J'en veux pour preuve l'histoire à la fois véridique et légendaire de la louve argentée Nahani, mythe populaire qui ne date que des années 60 et que voici.

Nahani est le véritable mythe vivant des forêts de la Colombie britannique. On croit savoir, qu'entre les années 60 et 70, Nahani commandait à une meute particulièrement crainte et respectée par les indiens. On dit qu'elle passait de long mois avec son seul ami, l'homme-loup Grégory Tah-kloma qui était un indien Chimmesyan appartenant à l'ethnie des Tsimshians. C'est dans le pays des lacs, Babine, Takla, Tchentlo, Trembleur, Stuart, Nakinilerak et tant d'autres, dans le nord de la Colombie britannique, que l'indien et la louve réussirent à vivre des temps heureux. Longtemps, ils furent inséparables. Nahani comme Grégory furent cependant l'objet de féroces persécutions causées par les trappeurs et chasseurs de trophées blancs ou indiens. Le gouvernement s'en mêla et en quelques années, la prime offerte pour la dépouille de la louve ne cessa d'augmenter en milliers de dollars. Les indiens Carriers, Babines, Beauers, Sekanes, Skeenas, avaient décidé que Nahani était une sorcière car, elle avait évité tous leurs pièges et leurs coups de fusils; ils contaient que la louve flairait les armes à plus d'un kilomètre et, que les jours de Chinook, le vent humide venant de la côte pacifique, elle apparaissait et arpentait son territoire en provoquant les chasseurs, allant jusqu'à leur dérober leurs prises. Ils contaient aussi qu'elle était originaire du pays du lac Tatlatui ou l'on pouvait rencontrer des loups aussi blanc argent qu'elle-même. Tatlatui-Meh-Nahani était le nom indien de ce lieu qui signifiait "Pays du Loup Blanc qui brille".

Loin de ces faits modernes, réels ou légendaires, n'oublions pas que le culte du loup appartient à la plus haute antiquité.

Ainsi au Paléolithique Moyen (Moustérien) vivait l'Homme de Néandertal qui vécut environ jusqu'a -40 000 ans avant notre ère.

L'homme du Paléolithique Supérieur le Cro-Magnon à vécu lui, de -40 000 à -12 000 ans, du moins le croyait-on. Il se trouve que depuis une bonne décade, de nouvelles découvertes ont chamboulé cette classification et que la plupart des archéologues et autres paléontologues sont d'accord pour reconnaitre que Cro-Magnon et Néandertal on pu se côtoyer ou tout le moins vivre ensemble (même s'ils se rencontraient peu ou pas) une bonne dizaine de milliers d'années ( à ce sujet les savantes opinions différent et certains inventeurs se limitent à un millier d'années de commune existence) Et c'est peut-être des néanderthaliens auprès desquels on a retrouvé des squelettes de loups visiblement apprivoisés que Cro-Magnon à appris l'utilité de ces compagnons de chasses qui tinrent ce rôle jusqu'aux Celtes.

 

 

 

 

 

 

 

 

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